« Faire valoir des arguments théologiques amenant à dire que le port du voile n’est pas une obligation cultuelle en islam ne signifie pas, pour autant, appeler à réduire la liberté individuelle. C’est le sens de la tribune ici d’Anne-Sophie Monsinay et d’Eva Janadin, fondatrices de l’Association Voix d’un islam éclairé, qui militent pour la liberté vestimentaire permettant à chaque femme de s’habiller comme elles l’entendent. Explications.

« Interpellées dans une tribune publiée récemment sur Mizane.info par François Rousseau, Eva Janadin et Anne-Sophie Monsinay, promotrices et actrices de « Voix d’un islam éclairé » ont répondu aux critiques formulées contre certaines de leurs positions dans un droit de réponse que Mizane.info publie.

« Le 15 mars 2019, l’horreur a encore frappé, et cette fois-ci le responsable n’est pas le terrorisme islamiste, mais celui de l’extrême droite. Lors de la prière du vendredi, deux mosquées de Christchurch en Nouvelle-Zélande ont été attaquées. À nouveau, des dizaines de personnes ont perdu la vie au nom d’une idéologie de haine. Le mouvement des Voix d’un islam éclairé adresse à toutes les familles de victimes ses plus sincères condoléances. Que Dieu les accompagne et leur facilite cette douloureuse épreuve. Cet attentat commis par des suprémacistes blancs est clairement un acte terroriste au même titre que le terrorisme islamiste. Car, il faut le rappeler, il n’y a aucune différence fondamentale entre ces deux idéologies meurtrières qui convergent vers un même point : la haine et l’essentialisation de l’autre.

« Le soufisme est à la fois la voie mystique et la voie initiatique de l’islam. Le soufi conçoit son rapport à Dieu par un lien d’amour duquel découle une transformation intérieure grâce à la pratique religieuse. René Guénon considère que la mystique n’a pas sa place dans le cheminement initiatique musulman. (1) Or, cela reviendrait à nier l’amour reliant le Créateur à sa créature, relation exprimée coraniquement par les termes « Wadud » (Amant fidèle) ou « Rahim » désignant, d’après le Lexique coranique de Maurice Gloton, l’Amour matriciel, c’est-à-dire l’Amour créateur et inconditionnel.

« Le Coran stipule une égalité ontologique entre les genres : « Ô vous les humains ! Vraiment, Nous vous avons créés d’un mâle et d’une femelle. Et Nous vous avons constitués en peuples et sociétés afin que vous vous entreconnaissiez. Vraiment, le plus noble d’entre vous au regard de Dieu est celui qui, parmi vous, prend davantage garde. Vraiment, Dieu, Savant, Très-Informé ! » (Coran 49 : 13) Néanmoins, force est de constater que les droits des femmes sont loin d’être respectés dans le cadre du culte où elles sont souvent cantonnées à des rôles mineurs. Certes, les Françaises musulmanes échappent aujourd’hui grâce à la laïcité aux lois inégalitaires que connaissent les pays musulmans comme sur l’héritage, elles ont le droit de devenir théologiennes et de participer pleinement à la vie des associations.

« L’article publié par Sylvie Taussig et Karim Ifrak le 1^er février 2019 sur le site The Conversation et intitulé « Des imams femmes pour la France ? » fait preuve de nombreuses inexactitudes, voire de procès d’intention, bien loin de l’expertise universitaire et de l’exigence journalistique dont le site The Conversation se réclame. Je saisis donc ici l’occasion de répondre aux co-rédacteurs de l’article.

« Organiser le culte et les institutions, bâtir à partir de l’échelon local, consulter les musulmans sur leurs besoins, mutualiser les moyens d’action, surveiller les financements, etc. Tout cela est nécessaire mais insuffisant. Aujourd’hui, l’enjeu principal d’un islam qui veut renouer avec sa dimension universelle réside dans la création de véritables alternatives théologiques et spirituelles. Seules ces dernières permettront de construire un contre-discours pluriel pouvant résister aux forces de dissolution et de fragmentation engendrées par l’obscurantisme, le dogmatisme et le communautarisme islamiste actuel, et qui menacent notre société française. L’urgence qui s’est invitée à la table des musulmans du XXI^e siècle est celle de rouvrir les portes de l’effort d’interprétation des textes, des dogmes et des pratiques de cette religion (ijtihâd).