Allahu Akbar, Allahu Akbaru kabîran wa l-hamdu lillâhi kathîran wa subhâna-Llâhi bukratan wa
açîlan wa lâ hawla wa lâ quwwata illa bi-Llâh, Allâhu akbaru wa ajall, Allâhu akbaru ‘alâ mâ
hadânâ, Allâhu Akbaru lâ ilaha illa-Llâh, Allahu akbaru wa li-Llâhi l-hamd. Wa uçallî wa usallim
‘alâ sayyidinâ Muhammad, khâtimi l-anbiyâ’i wa l-mursalîna wa ‘alâ âlihi wa çahbihi ajma’în.

Dieu est plus Grand, Dieu est plus Grand en Sa Grandeur infinie, la louange infinie revient à
Dieu, qu’Il soit glorifié matin et soir, il n’existe de force et de puissance qu’en Dieu, Dieu est
plus Grand et plus à même d’être glorifié, Dieu est plus grand et nous Le remercions pour la
Guidance dont Il nous a gratifiés, Dieu est plus Grand, point de divinité si ce n’est Lui, Dieu
est plus Grand et à Lui revient la louange. Je prie et j’adresse mes salutations sur notre noble
Prophète, Muhammad, l’ultime Prophète et Messager, ainsi que sur l’ensemble de ses
compagnons.

Chères sœurs, chers frères en humanité,

Les théologiens mutazilites ont été surnommés les « ahl al-‘adl wa l-tawhîd », c’est-à-dire les partisans de la Justice et de l’Unicité divine. Je ne reviendrai pas sur la question de l’Unicité aujourd’hui mais je vais m’attarder sur celle de la Justice. Cette qualité est pour les mutazilites un attribut divin. Dieu se doit d’être juste dans le Jugement dernier comme Il commande aux humains d’êtres justes envers leurs semblables. Dieu tient sa Promesse lorsqu’il dit aux humains qu’Il les jugera selon une équité parfaite dans l’Au-delà. Sans revenir sur le détail de la théologie des attributs divins et des nombreux débats qui ont opposé les acharites aux mutazilites à ce sujet, je préfère aujourd’hui m’attarder sur la Justice comme un principe de vie éthique pour les humains en vous posant la question : comment à notre échelle, en tant que créatures de Dieu, pouvons-nous nous comporter avec équité et justice envers les autres ?

En tant que dernière religion issue de la lignée Abrahamique, l’islam se place dans la continuité des révélations précédentes. Cette position donne au Coran un rôle de rappel et de confirmateur du message spirituel mais aussi parfois un rôle de correcteur des interprétations antérieures. Certains musulmans ont compris cette posture de dernière religion abrahamique révélée comme la garantie de faire parti du bon groupe de croyant et d’obtenir ainsi le salut, voir d’être les seuls à l’obtenir. Par conséquent, certains pensent que cela signifierait que les messages antérieurs au Coran seraient caduques et que les juifs ou les chrétiens se seraient perdus dans de mauvaises interprétations au point de perdre leur statut de « gens du livre ». Qu’en est-il réellement ? L’islam n’invite-il qu’à être musulman ?

Aperçu de la présence des anges dans le Coran

En islam, les anges font partie des articles de foi, comme le Coran le suggère à plusieurs reprises, et nous les retrouvons en général tout au long du texte, c’est aussi eux que l’on salue à la fin de chaque prière – mais ils font rarement l’objet d’études ou de discussions à part entière, ils restent assez discrets.

Le sujet de l’écologie est sur le devant de la scène médiatique depuis plusieurs décennies et, depuis la publication de l’encyclique du Pape François, Laudato Si, on s’interrogeait au GAIC (groupe d’amitié islamo-chrétienne) pour aborder ce sujet, d’autant que les Etats du monde se sont récemment réunis pour la COP26 sans aucunement faire référence à cette encyclique, alors que le Pape parle au nom de plus d’un milliard de Catholiques de par le monde.

Tout naturellement, du côté musulman, on s’est interrogé sur ce que pourrait bien révéler le Coran à ce sujet ; non pas que l’on puisse comparer Pape et Coran, mais l’Islam n’ayant pas de hiérarchie, il s’agissait d’aller explorer le livre saint de l’Islam.

Chères sœurs, chers frères en humanité,

Le blasphème désigne toute parole ou autre qui outrage la divinité, la religion ou par extension une personne ou une chose considérée comme sacrée. Dans de nombreux États, critiquer la religion, le Prophète ou le Coran est encore puni de la peine de mort.

On peut déjà se demander si le blasphème a du sens en islam. Comment peut-on envisager qu’une divinité puisse se sentir outragée ? N’est-ce pas de l’anthropomorphisme ?

L’origine et le sens du malheur et des épreuves

1) L’origine du bonheur et du malheur

Pour la plupart des gens, le bonheur et le malheur dépendent des circonstances de nos vies et des événements que nous traversons. Ainsi, l’annonce d’un événement considéré comme positif sera source de joie, alors qu’un événement jugé comme négatif nous plongera dans une grande tristesse. L’événement en lui-même est neutre. C’est la perception que nous en avons qui nous permettra de le considérer comme positif ou négatif pour nous. Par exemple, une femme désirant un enfant et ayant des difficultés à tomber enceinte sera remplie de joie à l’annonce d’une grossesse. A l’inverse, si cette même femme ne souhaite pas d’enfant, elle sera effondrée de se retrouver enceinte accidentellement.

Essai de lecture « aux éclats »(1) de quelques racines coraniques sur la relation amoureuse

Tu ne guides pas qui tu aimes (Coran 28 : 56)

Ce n’est bien sûr pas l’islam qui a inventé le sacrifice rituel. Il en existait déjà avant la Révélation chez d’autres populations comme les Grecs, les Romains et chez les Arabes païens : le Coran mentionne les chameaux immolés durant la période du pèlerinage (Coran 22 : 36-37) et le Coran prévoit également une possibilité de rite de substitution au sacrifice par un jeûne de trois jours durant le pèlerinage puis de sept jours une fois rentré chez soi (Coran 2 : 196).

La pureté dans le Coran

Pour saisir ce à quoi renvoie l’impureté en islam, il convient de cerner la signification de son opposé, à savoir la pureté. En effet, le Coran insiste davantage sur la pureté que sur l’impureté. Cette dernière n’est en réalité évoquée que dans certaines situations pratiques précises, qui, on le verra, ne renvoie pas exactement à cette notion d’impureté. En revanche, la notion de pureté est présente dans plusieurs versets, notamment à travers le terme zaka qui signifie dans sa racine « être pur, sans tache, croître, grandir, augmenter ». Dans son acception zaka, il signifie « croire en pureté, purifier ». De notre état de pureté dépend notre croissance spirituelle. Le Coran indique que cette purification est octroyée par Dieu qui l’offre par Amour à Ses créatures :