Le dhikr (rappel) historique de l’islam

La fonction primordiale de toutes les pratiques religieuses est le rappel (dhikr). Cette dimension est évidente pour les pratiques dévotionnelles : la prière rituelle vise à nous rappeler dans notre temps quotidien de la Présence de Dieu ; le dhikr (répétition des Noms divins avec le chapelet) vise à nous « rappeler » de Dieu ou de la Présence des Qualités divines en nous. Les autres pratiques islamiques ne sont pas exemptes de cette vertu du rappel : l’abstinence du jeûne nous rappelle que notre subsistance dépend de Dieu, l’aumône nous rappelle que rien ne nous appartient vraiment, la contemplation de la nature nous rappelle l’origine divine de toutes formes de vie et la méditation nous rappelle l’origine de notre propre vie. Le Pèlerinage n’échappe pas à cet appel du Rappel. Le retour au Temple de Dieu qui est la Kaaba nous mettra indéniablement face à la Présence de Dieu. La sacralité du lieu ajoute au souvenir de Dieu une dimension physique et temporelle : le lieu physique s’ancre dans une histoire, dans le temps de la révélation, dans la Présence et le contexte de cette révélation coranique qui nous nourrit au quotidien. Le Pèlerinage est la pratique du retour à la Source. En cela, les pèlerinages sont des déclencheurs d’expériences spirituelles d’une puissance incomparables.

En janvier dernier, Louise Gallorini a présenté ici une khutba sur le thème : « Les anges en Islam » où elle disait : « La lecture du Coran aujourd’hui induit une dimension interprétative automatique puisqu’on le lit dans un espace-temps loin de son contexte initial. Notre regard construira ou reconstruira un sens et un lien entre le texte et notre contexte personnel en fonction de nos connaissances, de nos impressions, de nos émotions, de notre vécu ». Parmi les exemples é-mouvants d’un lien entre texte coranique et contexte, autrement dit d’une lecture contextualisée  par cette connaissance « située » (1), ceux dont il sera question ici portent sur la différence des sexes et la (re)-présentation du divin tels que l’on peut les méditer d’après les versets sur les anges et les femmes.

Allahu Akbar, Allahu Akbaru kabîran wa l-hamdu lillâhi kathîran wa subhâna-Llâhi
bukratan wa açîlan wa lâ hawla wa lâ quwwata illa bi-Llâh, Allâhu akbaru wa ajall, Allâhu akbaru
‘alâ mâ hadânâ, Allâhu Akbaru lâ ilaha illa-Llâh, Allahu akbaru wa li-Llâhi l-hamd. Wa uçallî
wa usallim ‘alâ sayyidinâ Muhammad, khâtimi l-anbiyâ’i wa l-mursalîn.
Dieu est Plus-grand, en sa Grandeur infinie, la louange lui revient, qu’il soit glorifié matin et soir. Il n’existe de force et de puissance qu’en Dieu, il est plus à même d’être glorifié.
Dieu est plus grand et nous le remercions pour la guidance dont il nous a gratifiés.
Dieu est plus Grand, point de divinité si ce n’est lui. Je prie et j’adresse mes salutations sur notre noble Prophète, Muhammad, l’ultime Prophète et Messager, et j’adresse mes voeux de paix et de fraternité à l’humanité.

Le sens spirituel du jeûne

Le jeûne renvoie à l’idée d’un retrait du monde et de notre quotidien. « Saoum » signifie « jeûner, s’abstenir, faire abstinence, chômer, se taire, se calmer ». En se privant d’un élément vital pour le corps, nous l’affaiblissons et apprenons à le maîtriser. Nous sommes moins soumis à notre corps, à ses désirs, à notre mental, à notre ego et plus en phase avec notre état divin. En délaissant notre corps, nous nous détournons de ce qui contient notre incarnation et nous ancre dans ce monde. Nous favorisons des états spirituels plus poussés et plus propices à nous relier à l’Unité. Cela ne doit être qu’occasionnel car nous sommes sur terre pour vivre notre incarnation et nous réaliser dans notre corps. Néanmoins, le jeûne est un bon outil pour développer des facultés spirituelles. Paradoxalement, ce délaissement du corps entraîne en réalité une plus grande attention à celui-ci. Nous prenons davantage conscience de notre état physique, de notre force ou faiblesse physique avant de prendre conscience de la force spirituelle prodiguée par le jeûne. Les aliments consommés au moment de la rupture du jeûne le sont avec plus de conscience et ont un effet plus immédiat et ressenti sur notre corps. Par exemple, le jeûne sera vécu avec plus de difficultés au lendemain d’un repas trop copieux ou inadapté.

« Chères sœurs, chers frères en humanité,

J’espère que ce début de Ramadan se passe au mieux pour vous toutes. Je souhaite également que celles et ceux qui ne jeûnent pas, pour des raisons de santé ou par choix, vivent également bien cette période, sans avoir à subir de culpabilité, ni de pression.

En tant que dernière religion issue de la lignée Abrahamique, l’islam se place dans la continuité des révélations qui précèdent le Coran. Cette position donne au Coran un rôle de rappel et de confirmateur du message spirituel mais aussi parfois un rôle de correcteur des interprétations antérieures. Pour certains musulmans, l’arrivée de l’islam implique un changement de paradigme vis-à-vis des révélations précédentes. Dans cette conception, même si les révélations sont considérées comme authentiques (dans les faits c’est rarement le cas, nous y reviendrons), l’arrivée d’un nouveau Prophète impliquerait l’abolition des messages précédents et l’adhésion pour tous les croyants au nouveau message révélé. L’année dernière, j’avais abordé le statut des juifs et des chrétiens dans le Coran (Prêche #31). Nous allons à présent nous intéresser au statut de leurs révélations respectives. La révélation du Coran a-t-elle rendu la Bible caduque ou au contraire, la Torah et l’Evangile font-ils partis des textes sacrés des musulmans ?

« Chères sœurs, chers frères en humanité,

À la sourate 7, verset 172, il est dit dans le Coran :

Et quand ton Enseigneur tira une descendance des reins des fils d’Adam et les fit témoigner sur eux-mêmes : « Ne suis-Je pas votre Enseigneur ? » Ils répondirent : « Mais si, nous en témoignons. »

Nous avons ici la mention d’un pacte primordial, al-mîthâq, entre les êtres humains et Dieu. Ce pacte est conclu entre Dieu et l’humanité tout entière : quoi de plus inclusif et de plus universel comme assertion ? Ce pacte n’est pas conclu entre un seul peuple, une seule communauté et Dieu mais entre Le Très-Haut et l’ensemble des êtres humains prêts à sceller cette alliance.

Le don des Révélations : don de la Torah mais pas don du Coran ?

Le terme de « don » est très fréquemment utilisé dans le Coran pour évoquer la révélation de la Torah et de l’Evangile. En revanche, pour le Coran, le mot utilisé évoque davantage une « descente » de la révélation plutôt qu’un don. Les nombreux versets traitant du processus de révélation utilisent un terme arabe issu de la racine nazala qui signifie « descendre, venir dans un lieu pour d’y fixer, s’installer, demander l’hospitalité » mais aussi « s’abaisser » avec l’idée que Dieu réduit Sa puissance pour se rendre accessible à l’être humain en rendant Sa Parole compréhensible pour lui. Cela passera bien sûr par l’emploi de la langue arabe qui a été choisi non pas parce qu’elle serait une langue plus sacrée qu’une autre ou la langue de Dieu mais parce qu’elle est une langue « claire », la langue du peuple récipiendaire de la Révélation, rendant ainsi le contenu compréhensible par tous. Cela signifie également que le contenu du Coran prend en compte les réalités contingentes, le quotidien des arabes de l’époque de la Révélation et que Dieu adapte son discours en fonction de ces événements. C’est pour cela que le Coran insiste sur la distinction à faire entre le texte révélé que nous avons aujourd’hui entre les mains et la « mère du Livre » (Oum al kitab) qui comprend l’intégralité des Paroles de Dieu dont le Coran n’est qu’une toute petite partie qui se limite à la compréhension humaine. Des vérités absolues s’y trouvent bien mais elles restent voilées et ne se révèlent qu’à ceux qui se purifient pour y accéder. Tel est le sens des versets 77 à 79 de la sourate 56 :

Chères sœurs, chers frères en humanité,

J’aimerais aujourd’hui que l’on réfléchisse ensemble sur le sens de l’histoire du Prophète Yusuf dans le Coran.

Les circonstances de la révélation de la sourate

La sourate 12 du Coran, intitulée Yusuf, offre une composition littéraire originale par rapport au reste des récits prophétiques du Coran. C’est en effet le seul récit raconté en détail, de manière linéaire, du début à la fin, à la manière du récit biblique. Il s’agirait, selon la tradition, de l’unique sourate qui fut proclamée d’une seule traite à La Mecque au Prophète Muhammad.

Elle fut révélée alors que les Qurayshites se demandaient s’il fallait tuer ou exiler Muhammad. Ils testèrent le prophète en lui posant une question pour tester ses connaissances sur les révélations antérieures : « Pourquoi les Israélites allèrent en Égypte ? ». Alors pour l’aider, Dieu révéla l’histoire complète du Prophète Yusuf. La tradition estime que le premier objectif de cette sourate était de prouver la Prophète de Muhammad et de prévenir que les Qurayshites auraient la même fin que les frères de Yusuf, jaloux de leur frère jusqu’à essayer de le tuer. Ainsi, cette sourate fait mine de rappeler le sort de Yusuf, alors qu’elle ne fait que décrire en réalité l’expérience vécue à l’époque par le Prophète Muhammad lui-même.

Et qui a une parole plus excellente que celui qui appelle à Dieu et accomplit l’œuvre intègre et dit : « Vraiment, je suis parmi ceux qui s’abandonnent. »
Or, l’excellence et le méfait ne sont pas équivalents. Affranchis-toi par ce qui est meilleur. Si alors entre toi et autrui une inimitié existait, il deviendrait tel un proche chaleureux.
Cela ne se rencontre que chez celui qui a enduré. Cela ne se rencontre que chez le détenteur d’un bonheur insigne.
Et si une suggestion maligne de Satan t’incite au mal, alors cherche refuge auprès de Dieu. Vraiment, Lui, l’Entendant, le Savant ! (Coran 41 : 33-36)